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天下战图 章节目录 天下(二)(第2页/共3页)


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不督乎用则邪说当上。言之为物也以多信,不然之物,十人云疑,百人然乎,千人不可解也。呐者言之疑,辩者言之信。奸之食上也,取资乎众;籍信乎辩,而以类饰其私。人主不餍忿而待合参,其势资下也。有道之主,听言、督其用,课其功,功课而赏罚生焉,故无用之辩不留朝。任事者知不足以治职,则放官收。说大而夸则穷端,故奸得而怒。无故而不当为诬,诬而罪臣。言必有报,说必责用也,故朋党之言不上闻。凡听之道,人臣忠论以闻奸,博论以内一,人主不智则奸得资。明主之道,己喜则求其所纳,己怒则察其所构;论于已变之后,以得毁誉公私之征。众谏以效智,使君自取一以避罪。故众之谏也,败君之取也。无副言于上以设将然,今符言于后以知谩诚语。明主之道,臣不得两谏,必任其一;语不得擅行,必合其参;故奸无道进矣!”

    “今晚,在次听先生之言,如雷贯耳,令在下茅塞顿开!但不知为何先生不入朝为官,若入朝为官必定是位极人臣啊!”

    “公子是何意思”

    其实这压根不是自己的话,是以前在一处破井边听到一个人的言论!自己当时觉得稀奇,于是在那里听着,一听就是三天,虽然没有真正的了然于心但也记得个七七八八!来糊弄一下还是可以的。

    “以先生之能,不管在哪里都能够位极人臣!为何要如此呢?”

    “公子有所不知!大魏天子虽实行仁政,但天子善妒;而朝内文臣少,满朝武将!而大梁天子则新君登基却大兴刀兵!天子有喜怒无常!至于大齐则偏安一隅,而天子有屈与儿女情长!不知进退!”穆先生当自己说到宣帝时,额头的汗珠密布,辱骂和妄自评论天子可是要除以凌迟之罪的。

    “先生就料定本公子就是大仁之君吗?”

    “至少公子,既不困于儿女情长又不好大喜功也不妒忌猜疑,那竹雅为何不效忠公子呢?”

    “先生,在下失礼了。”

    “无妨!”

    “先生可否与在下讲一下如何治世!”

    治世,儒家的政治概念,意为太平清明之世,与 “乱世” 对举。《荀子·天论》:“受时与治世同,而殃祸与治世异,不可以怨天,其道然也。”儒家把政通人和、社会安定之世称为治世,把政治昏暗、社会动乱之世称为乱世。

    治世的标准人民生活富足,不过度劳累;上下风气正,人民知书达理,治安好,人能保持心中的仁善;

    政治清明,不腐化,贪官污吏、酷吏少,上层道德修养高;国力强盛,军队素质高,不乱发动战争。

    治世成因统治者道德好,治国有方,轻徭薄赋;好的政令能够执行;气候条件适宜农业发展;国力较强,内部和平必须政治清明,人民安乐,国内较和平,轻徭薄赋;”其实都是在照搬诸葛煊和六部的对话!

    “先生真乃大智慧也!”

    “而竹雅还有一条,请公子好好铭记于心老子关于圣人的说法:“圣人处无为之事,行不言之教,万物并作焉而不为始。”(《道德经》第二章)“圣人为腹不为目。”(《道德经》第十二章)老子心目中的圣人,显然有别于儒家心目中的圣人。儒家推崇的圣人,着眼于“迹”,着眼于“为目”,不实惠也不实用,存在着形式主义倾向;而老子推崇的圣人,着眼于“道”,着眼于“为腹”,反对做表面文章。老子从“道不可说”的本体论出发,不承认形式美的有用性。同时,他也不承认道德规范的有效性。老子认为,世俗世界中的所谓美、所谓善,只具有相对的意义。他要求超越相对,进入绝对,领略真正的美和真正的善。真正的美是与道为一的淳朴之美、内秀之美,真正的善是与道为一的淳朴之善、内秀之善。以道为基础,真善美统一起来,这就叫做“复归于朴”、“返璞归真”。老子所倡导的纯朴之善、内秀之善,主张为人朴实无华、真情相待、无为洒脱,成为传统伦理思想中抨击伪善之风的利器。老子敬慕的圣人,与儒家有别,乃是一种“得道”的人格、达观的人格、潇洒的人格、超脱的人格。借用方东美的话说,儒家敬慕的圣人是“时际人”,道家敬慕的圣人是无为而治有些研究者常常批评道家,以为道家不重视实行,只喜欢玄谈冥想、坐而论道,其实这是一种误解。道家在许多问题上同儒家有分歧,但在重行这一点上,同儒家并没有分歧。众所周知,道家非常重视“道”的观念。他们所讲究的“道”,就内含着“行道”的意思。他们历来反对仅仅把道当做言说的对象而不去实行,故而老子才提出“绝学无忧”、“绝圣去智”、“道不可说”、“知者不言,言者不知”等警世之论。在《道德经》五千言中,我们透过那些貌似玄虚的话语,很容易发现老子对实际问题的关注、对治世之道的关注。老子治世之道的基本原则就是“无为而治”。我觉得,“无为而治”的原则包含着三层意思:低姿态!老子认为,掌权者不要高高在上,盛气凌人;在下层面前,应当采取一种低姿态。举个例子来说,“江海所以能为百谷王,以其善下之,故能为百谷王”(第六十六章)掌权者千万不能摆架子,千万不
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